和與同

    多年前，母校重建校史室，從前的語文老師致電給我，着我把作品送一份給母校收藏，我當然“義不容辭”，馬上躬身送至母校。接待我的語文老師，頭髮已花白不少，她推着眼鏡，看了看我詩集的自序，點着頭道：“不錯不錯，君子不器，和而不同，書齋曰不器山莊，名曰王和，都有君子之器度。”當時心下一樂，想不到當年想了好久才使用的筆名和書齋名，竟給老師一語道破。

    儒家說“和”，以禮樂教化而使社會達至和諧之境界。為君有君之禮，為臣有臣之禮，為民有民之禮，各守其禮，社會方得和諧。誠如樂有五音，器有鐘、鼓、琴、簫、磬等，使五音五器合而奏之，方為“和”。若所有人之禮皆一而“同”之，誠如樂之音與器皆一而“同”之，這豈有和諧可言？簡直是獨夫專制之世道，以武力霸道脅迫於臣民也，是為“同而不和”，非儒家所謂“和”之道也！

    有官員為應屆考生題字。要知道題字乃一門高深學問，選字絕對能反映一個人的文化涵養。該官員選擇了“同”字，他解釋是與考生同行云云。給學生題的字，應該是對學生未來的期許，除非連這點基本常識也不懂，否則，他的意思就是希望學生將來向“同”靠攏。

    儒家主張的和諧（中庸）之道就是“和而不同”，能接受各種不同的聲音，使之不起爭執，這才是真正的和諧之道。“同”不是不行，但必須在“求同存異”的前提下，這種“同”才有意義，否則這個“同”就是“同而不和”。只一味要求“同”，可以不擇手段，把不同的劃掉，以達到他們認為的“齊一”，這只會導致“不和”，因為壓迫越大，反抗亦越大，此自然之道也，違反此道而欲得和諧，誠如《孟子 · 梁惠王上》所言：“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”其此之謂乎！

    王    和