笛卡兒讀《心經》

    只有二百六十個字的《心經》，它的上半部：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不减。是故空中無色，無受想行識，無眼耳異舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”不像下半部梵文的譯音，還是比較容易讀得懂。是否要好像觀自在菩薩或更直接的說觀世音菩薩的所謂慧根，行深般若波羅蜜多時才能照見五蘊皆空？在十七世紀的歐亞大陸西隅的法蘭西，就出現了一個了不起的哲學家，他的名字叫 René Descartes，漢譯笛卡兒。這位鼎鼎大名說了“我思，故我在”的老兄，遙遙地與《心經》相對衡。你不能不說華夏文化底蘊的深厚，一句“照見五蘊皆空”和“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是”，竟然把浩瀚無垠的佛教經文，只通過幾個漢字，就把核心思想包含在內，真是不可思議。

    西方哲學，自公元前五世紀的柏拉圖，經歷了一段漫長的由基督教爲主導的“別黑白而定於一尊”卻又是無處不在的思想梏桎時期，到了十七世紀笛卡兒的時代，其中經過了三個世紀文藝復興的薰陶，歐洲終於迎來了哲學思想飛躍的現代文明的黎明。公元前六世紀古希臘哲學家赫拉克利特有一句名言：“人不能兩次走進同一條河流。”這句名言的意思是說，河裏的水是不斷流動的，你這次踏進的河，水流走了，你下次踏進河時，流來的是新的水。河水川流不息，你不可能兩次踏進同一條河流。佛教的始祖釋迦牟尼，也與赫拉克利特生存於同一時代，但他從另一角度觀察這個世界。這就是《心經》裏的中心思想：“照見五蘊皆空”。他還把現象的世界推廣到“受想行識”。

    在《形而上學的沉思》裏，笛卡兒要在這個不停變化的世界，尋找一個實際存在的絕對真實的東西，而不像《心經》裏說的，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，只添加了悲心憐憫的宗教情懷。《形而上學的沉思》的六個沉思裏，笛卡兒抽絲剝繭地去追尋真實的存在。在第一和第二沉思裏，他宣佈了最爲人知的“我思，故我在”。雖然萬物不停地變化，無法把握到絕對的真實，但有一樣東西，就是這個“思想的我”卻確實是絕對的真真實實存在，並非好像《心經》裏說的“五蘊皆空”飄渺，不可思議。

    笛卡兒的《形而上學的沉思》，是對物質世界後面不可想像的“東西”的沉思，也類似《心經》裏所說的空，和解釋《易經》的《系辭》裏說的“乾坤其易之縕邪！乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”，是從知識論的角度去思考問題。而《心經》走前了一步，“度一切苦厄”，“乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得”，是世俗的一種自我超越。而笛卡兒呢？卻在《形而上學的沉思》裏，去證明上帝的存在。對於西方哲學的傳統來說，存在不可能源自不存在，又不可能源自《心經》的空，既然上帝這個概念，不可能是無中生有的，那麼上帝一定是存在的。但這是後話。

    《心經》說“五蘊皆空”，笛卡兒卻說“我思，故我在”，還發現了他自己的存在。

    陳增濤