棋旁不語真君子

    看朋友下棋，棋盤兩旁刻有類似聯語的文字：“旁觀不語真君子；舉手不回大丈夫。”說到“真君子”，必然有“偽君子”。看來要做一個“真君子”不難，只要看人下棋時，在旁邊站着，不替下棋者“獻策”，不指出其盲點，光是看，默不作聲，能夠做到這一點，你就是“真君子”了。站在棋旁，只要不語便是“真君子”，假如換了另一個位置，不站棋旁，跳上樑上，同樣可以享有“君子”之“美譽”，曰“樑上君子”。樑上君子也不語，比棋旁君子的口閉得更密，幾乎連呼吸都要屏息。只是位置不同，但後者就不是“真君子”了。是甚麼“君子”？無以名狀，只好說他是“僞君子”。

    君子，特別是“真君子”，其定義如何？古人對統治者和貴族男子的通稱，常與“小人”或“野人”對舉。《孟子 · 滕文公上》：“無君子莫治野人，無野人莫養君子。”孟子把“君子”與“小人”（或野人）區分。不過這區分實在相隔太遠了，遠如天與地。不過這些“君子”需要“野人”供養，不得遠“野人”，“野人”就是“小人”。諸葛亮囑咐阿斗：“遠小人，親君子。”阿斗愚頑，而諸葛亮也沒有指點清楚，誰為君子，孰是小人，及後諸葛亮西歸，阿斗這位本是治人的“君子”，結果無野人被他治，也沒有野人、小人供養他，慢慢他便消滅於君子與小人之中，模模糊糊，究竟他是“君子”還是“野人”？從歷史的角度去分析，也沒得到一個正確的答案。

    《論語 · 泰伯》，曾子曰：“可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子與？君子人也。”曾子是說：可以把幼小的孤兒和國家的命脈都交付給他，面臨安危存亡的緊要關頭，卻不動搖，這種人，是君子嗎？答案是君子人啊！

    不過時代不同，人心險詐，不少徒有君子之表，心裏的一切都是小人所想。世有所謂“君子協定”，也往往為“小人”所推翻，比棋壇觀弈而不語的真君子還不如。

    冬春軒